Hoe de echte heidenen van Rusland leven en wat de Mari doen in hun heilige bossen

2024 Auteur: Richard Flannagan | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 00:14

Hoe zien de laatste heidenen van Rusland eruit? Stel je je bloedige rituelen voor, agressieve halfnaakte mannen, wapenschudden? Zo ja, dan tevergeefs. In het religieuze leven van de Mari - de Europese kleine inheemse bevolking van Rusland - wordt de hoofdrol gespeeld door de heilige bosjes, en niemand loopt er naakt met bijlen omheen.

Waar wonen de Mari?

Toen de Mari op de vraag "Waar kom je vandaan?" antwoord "Van de Republiek Mari-El", dan horen ze vaak als antwoord - "Is het ver van Rusland?" of "Was ze in de Sovjet-Unie?" In feite ligt deze republiek bijna in het centrum van Rusland. De oude Mari (toen noemden de Russen ze Cheremis) hadden meer dan eens de kans om deel te nemen aan conflicten tussen de tsaren van Moskou en de Kazan Khans - ze kozen de ene of de andere kant. Zowel Kazan als Moskovieten waren verrast door één omstandigheid: onder de Mari-krijgers was een opmerkelijk aantal meisjes, en deze meisjes waren op geen enkele manier voorzichtiger dan hun kameraden.

Nadat de tsaren van Moskou wonnen en zich tegelijkertijd de Mari-landen toe-eigenden, veroorzaakten de Mari meer dan eens felle opstanden, maar de laatste paar eeuwen zijn ze een van de meest kalme volkeren van Rusland geweest. De mensen zelf behoren tot de Fins-Oegrische, en veel van haar vertegenwoordigers spreken nog steeds de taal van hun voorouders. De orthodoxe kerk is er trots op dat de meeste Mari nu zijn gedoopt, en toch gelooft een groot aantal van hen nog steeds in de oude goden en voeren ze de oude rituelen uit.

Nu is er een theorie dat de Mari (Mari) de mysterieuze Meryans (Merya) zijn die leefden op het land dat Russisch werd na de komst van de Kiev-prinsen en Novgorod-kooplieden. De bezittingen van de Meryans waren enorm, maar ze leefden van de jacht en daarom - in kleine dorpen ver van elkaar, en niet in steden, dus het was gemakkelijker om hun land in te nemen en naar het gastvrije Bulgaarse Khanate aan de Wolga te rijden. Deze theorie komt uit de volksmond, niet wetenschappelijk, en is gebaseerd op het feit dat de Mari vroeger van jongs af aan een jachtboog ontvingen en er nooit afstand van deden, en het woord "mari" lijkt op het woord "merya". Toegegeven, de Mari zelf geloven hierin: volgens de legende heette vroeger Moskou Maska-ava, moederbeer, en het was een dorp in de buurt van het heilige bos, lang voor Yuri Dolgoruky.

Archer Nation Gods

In de Mari-religie wordt de wereld geregeerd door Kugu Yumo - de Grote God (hoewel vroeger het woord "yumo" de hemel betekende). Hij lijkt een beetje op de Baltische Perun: bebaard en met een hamer. Maar bij hem is er ook altijd een regenboog, zijn strijdboog, en hij schiet bliksempijlen af met zijn magische boog. Hij zit op een gouden troon, van waaruit hij alle daden van mensen ziet. Zijn paleis staat achter een ijzeren hek, achter zeven hemelen, en wanneer hij achter het hek wegrijdt in een strijdwagen met vurige paarden, begint er een onweersbui - omdat Kugu Yumo ten strijde trekt met zijn kwaadaardige broer en pijlen naar hem schiet.

Er wordt wel eens gezegd dat Kugu Yumo niet op een troon zit, maar op een eik. Hij heeft ook een vrouw, een zoon en een dochter, en zij werken van zonsopgang tot zonsopgang met hem samen, zodat hun hemelse kudde niet schaars wordt; daarom moeten mensen de hele dag werken. En op vakantie hebben ze plezier, schommelen op een hemelse schommel.

Zijn vrouw is Mlande-ava, Moeder Aarde. Het werd genomen door eenden, opgetild van de zeebodem. Mland-ava zorgt ervoor dat menselijke families de wetten van verwantschap niet overtreden: broers trouwden niet met zussen, kleinkinderen respecteerden grootvaders en grootmoeders, kinderen respecteerden hun ouders en ouders zorgden voor kinderen. In sommige mythen creëert Mland-ava de aarde in de wereld die haar man heeft geschapen, daarom wordt aangenomen dat zij verantwoordelijk is voor alles wat het land geeft - natuurlijk in de eerste plaats voor de oogst. Ze geeft en beschermt gezondheid en kinderen, verdrijft boze geesten uit huizen en akkers en bepaalt de plaats van de ziel in de volgende wereld.

De dochter van de twee belangrijkste goden, Yumyn Udyr, was ooit een onafhankelijke godin van de nachtelijke hemel in mythen en liederen, maar na verloop van tijd kreeg ze een relatie met Kugu Yumo en Mland-ava. Ze werd herderin, spinner, borduurster, bakker. Maar tot nu toe wordt de Poolster beschouwd als een spil in haar handen. In het Kugu Yumo-paleis zit ze achter een transparant zijden gordijn, en alleen haar lange mooie vlecht komt onder het gordijn vandaan. Kugu Yumo betuttelt vrouwen, ze leerde hen vrouwelijke ambachten, boogschieten en het bespelen van muziekinstrumenten. Ja, het was op haar initiatief dat het erop leek dat de Cheremis-troepen vol boogschutters waren! Ze beschermt ook de liefde.

Haar broer, Yumyn Erge, ging naar de aarde om erachter te komen hoe mensen leven, en daar sloot hij vriendschap met een herdersjongen. Toen Yumyn Erge naar de hemel terugkeerde, maakte de herdersjongen, verveeld, een trap van sparrenhout en volgde - hij was tenslotte een vermomd meisje en had tijd om verliefd te worden op de jonge god! Natuurlijk nam Yumyn Erge haar ten huwelijk.

Onder invloed van eerst de islam, en daarna de orthodoxie, begonnen de beelden van deze en andere goden onder de Mari te veranderen. Kugu Yumo is veranderd in een enkele god, de meeste Mari zijn er zelfs zeker van dat dit de god van het Oude en Nieuwe Testament is, en ze zijn zelf gewone christenen (vaak grenst de verering van Kugu Yumo aan de uitvoering van orthodoxe rituelen). Zijn kwaadaardige broer werd een analoog van de duivel en de rest van de goden veranderde in sprookjesfiguren. Als het echter om eenvoudige rituelen gaat, herinneren de Mari zich niet alleen Kugu Yumo, maar ook verschillende vrouwelijke goden.

Heilige bosjes

De Mari bouwen geen tempels voor hun oude god. Feestdagen en offers - alles vindt plaats in bosjes die vele honderden jaren oud zijn. Daar bidden ze allemaal samen onder leiding van een priester. Deze bossen - eiken en berken - groeiden, zoals sommigen geloven, waar de stukken van Yumyn Erge's lichaam vielen, toen een sluwe boze geest de zoon van de hoofdgod in stukken sneed en ze verspreidde. Ganzen worden meestal geofferd - deze vogel leeft op het land, op het water en in de lucht. Ze worden gebakken in een heilig bos en gegeten, en de overblijfselen worden verbrand in een vuur. Ze kunnen zowel rammen als koeien offeren, en natuurlijk brengen ze oud heilig eten en drinken naar de heilige bosjes - pannenkoeken en kwas.

In de heilige bosjes mag je geen bomen kappen, roken, vloeken en liegen, paddenstoelen en bessen plukken, jagen en bouwen of iets laten groeien. Dit leidde tot conflicten met de Sovjetregering in de persoon van lokale functionarissen, die meer dan eens probeerden hoogspanningsleidingen aan te leggen en een open plek in een heilig bosje om te hakken.

De gebeden zelf kunnen voor verwarring zorgen bij buitenstaanders: mensen knielen voor een royaal gedekte tafel met eten. Je zou kunnen denken dat ze bidden om voedsel, maar in feite is er offervoedsel op de tafels, en ze vragen de goden, volgens een gewoonte, misschien wel ouder dan de goden, om voedsel met hen te delen als teken van alliantie. Ze vragen om de oogst, om de gezondheid van geliefden, om de zielen van de voorouders kalm te laten voelen … Toch bidden christenen voor de iconen, in een poging niet te verwarren welke heilige ze moeten vragen.

De Mari wordt niet geleerd om priester te zijn. Als er een nieuwe priester nodig is, vragen ze een respectabele man om deze rol te vervullen. Iedereen weet wat te doen: er zijn geen geheime ceremonies, alles gebeurt van kinds af aan in het bijzijn van de gelovigen. Bovendien zijn er geen speciale vereisten voor priesters - het is niet nodig om tatoeages aan te brengen, jezelf te beroven van mannelijkheid of iets anders in dezelfde geest. Over het algemeen is de priester dezelfde Mari als de anderen, en daarom krijgt hij het recht om namens andere Mari met de goden te spreken. De priester kan de hoofdman van het dorp zijn, een gerespecteerde leraar - iemand die mensen gewend zijn te vertrouwen.

Velen komen naar de feestdag in de kleding die ze hebben, maar het komt vaak voor dat mensen een volkskostuum proberen aan te trekken, of op zijn minst een deel ervan, een oude versiering of een hoed: zodat God er niet aan twijfelt dat hij ziet een Mari (of om dit zelf te onthouden). En ze delen allemaal het meegebrachte eten met elkaar, als broers en zussen.

Niet alleen de Mari leden onder de aanspraken van de Rurikovichs. Wat Russische Fins-Oegriërs Russische prinsen noemden, diende hen en leed onder hen.