Hoe ze in de USSR vochten met religie, en wat er uit de confrontatie tussen de staat en de kerk voortkwam?

2024 Auteur: Richard Flannagan | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 00:14

Misschien is in geen enkel ander land de relatie tussen staat en religie zo diametraal tegenovergesteld geweest als in Rusland, en in een relatief korte tijd. Waarom besloten de bolsjewieken de kerk af te schaffen, en bijvoorbeeld niet voor zich te winnen, omdat de invloed ervan op de bevolking altijd voelbaar was. Het is echter praktisch onmogelijk om de samenleving te vertellen om onmiddellijk te stoppen met geloven in wat ze hun hele leven geloofden, omdat deze strijd tussen religie en staat met wisselend succes werd gevoerd, ondergronds en verschillende resultaten had.

Religie is de opium van het volk

Al in 1917, nadat de bolsjewieken aan de macht kwamen en actief het land van de Sovjets begonnen te vormen, werd het atheïsme een van de belangrijkste componenten van de Sovjet-ideologie en begon de orthodoxie te worden beschouwd als een overblijfsel uit het verleden, een rudiment dat de beweging naar een communistisch paradijs, gebouwd op aarde. Misschien was de belangrijkste reden dat de bolsjewieken de kerk verbood de angst voor rivaliteit. De kerk werd gezien als een broeinest van de oude ideologie en het tsarisme, zich perfect realiserend hoe sterk de invloed van de kerk op de bevolking was, gaven de bolsjewieken er de voorkeur aan haar in de kiem te vernietigen, in plaats van te volgen wat ze precies propageert.

In de jaren 1920 begon het tijdschrift "Atheist" te worden gepubliceerd, een naam die voorheen als een belediging werd beschouwd, en die zo goed mogelijk de durf van de nieuwe regering en haar opvattingen aantoonde. Overal werden posters met propagandamateriaal gepubliceerd, religieuze onderwijsinstellingen werden gesloten, kostbaarheden en landerijen werden uit kerken weggenomen, of zelfs helemaal gesloten.

Als er in 1914 75 duizend parochies op het grondgebied van Rusland waren, waren er in 1939 slechts ongeveer honderd. Veel kerkgebouwen werden omgebouwd tot clubs, graanschuren, fabrieken en werden volledig vernietigd omdat ze niet nodig waren. Vaak waren stallen of pakhuizen ingericht in voorbeelden van architecturale kunst, wat de gelovigen van gisteren schokte.

Het zou echter dwaas zijn te hopen dat de bevolking hun religie alleen zal verlaten omdat de regering daartoe heeft besloten. Daarom werden overal strafmaatregelen ingevoerd voor degenen die op heterdaad werden betrapt. Voor het beschilderen van eieren voor Pasen, konden ze van hun werk worden getrapt, van de collectieve boerderij worden gestuurd. Zelfs de kinderen wisten dat het verboden was om aan iemand te vertellen dat ze thuis paaskoekjes bakten. Het kwam op het punt dat velen probeerden voor Pasen geen eieren thuis te houden. Om verleidingen te vermijden, werden tijdens grote religieuze feestdagen massale evenementen gehouden, die verplicht aanwezig waren. Het konden subbotniks zijn, sportwedstrijden, er waren zelfs massale processies met opgezette priesters.

Verstedelijking droeg ook bij aan de afname van de behoefte aan religie. Gezinnen verhuisden naar steden waar de sociale controle strenger was en de invloed van traditie en verbondenheid met hun roots lager was. Ze tolereerden dus gemakkelijker nieuwe gewoonten en tradities.

Religie begon voor het volk opium te worden genoemd; in deze nogal afgezaagde uitdrukking ligt een diepe betekenis verborgen. Onwil of onvermogen om verantwoordelijkheid voor zijn leven te nemen, dwingt iemand om iemand te zoeken die deze verantwoordelijkheid wil nemen. Een man woont samen met zijn vrouw, zij leven slecht, maar hij mist de geestkracht om haar te verlaten of iets te veranderen. Hij gaat naar de priester, vraagt om advies, en hij zal er zeker van zijn dat hij slechte gedachten opzij moet zetten en verder met zijn vrouw moet leven. Door Gods voorzienigheid hierin te zien, zal een persoon een hatelijke vrouw blijven verdragen en het leven van zichzelf en haar bederven.

Onder de moderne realiteit kan de verbinding tussen religie en de staat heel duidelijk worden getraceerd. In preken zeggen priesters af en toe dat de zaken van de soeverein bergopwaarts gaan dankzij de inspanningen van een bepaalde ambtenaar. Die zullen op hun beurt geen geld sparen om de bouw van een nieuwe tempel of meer aardse goederen te financieren.

In de USSR vochten ze echter met religie en lieten ze de kerk geen invloed uitoefenen op de bevolking. En daar zijn redenen voor. De priesters waren helemaal geen bolsjewieken en werden opgevoed door het tsaristische regime, wat betekent dat er geen sprake van was om ze naar hun kant te lokken. De staat had geen hefbomen om de kerk onder druk te zetten.

Strengere maatregelen

Als ze propagandawerk met de bevolking uitvoerden en nogal scholden voor ongehoorzaamheid, dan werden de geestelijken onderworpen aan echte repressie. Al was het maar omdat de meesten van hen niet wilden accepteren dat hun tijd verstreken was. Velen van hen voerden clandestiene anti-Sovjetpropaganda uit. Er werden enorme mens- en tijdmiddelen uitgetrokken voor propaganda tegen de kerk, er waren partijwerkers die zich met deze kwestie bezighielden en regelmatig rapporteerden over de genomen maatregelen en statistieken.

De wet "On Freedom of Religion" verscheen in 1990 in de RSFSR; daarvoor was al zeven decennia een onverzoenlijke strijd met religie gevoerd. Het document dat hieraan voorafging, het decreet van Lenin over de scheiding van kerk en staat, werd in 1918 aangenomen, maar dit was slechts het topje van de ijsberg, in feite beroofde dit document de kerk van de mogelijkheden van een juridische entiteit, ze hebben niet hebben het recht op eigendom, evenals het recht om les te geven aan minderjarigen …

Het decreet maakte echter geen einde aan de zaak, er verscheen een speciale achtste afdeling, die zich bezighield met het in beslag nemen van eigendommen van kerken en het onderdrukken van elk verzet. Bovendien had de afdeling alle rechten op harde maatregelen.

Het verbod op religie leek de bolsjewieken een ontoereikende maatregel; ze probeerden de bevolking ervan te overtuigen dat ze lange tijd door de geestelijkheid waren bedrogen en kregen geld van hen. Een van deze technieken was het openen van de relikwieën. Dit was bedoeld om de parochianen te laten zien dat ze niet onvergankelijk zijn, en dit alles is gewoon weer een misleiding. Er werd zelfs een passende verordening uitgevaardigd, die een dergelijke praktijk juridisch verantwoord maakte. In het document stond dat de autopsie van de relikwieën moet worden gebruikt om jarenlang bedrog aan het licht te brengen en speculatie met religieuze gevoelens te bewijzen.

Zo'n grote aandacht voor de relieken wordt verklaard door het feit dat de kerk van die tijd een echte cultus maakte van onvergankelijke relikwieën. Bovendien werd de nadruk gelegd op onvergankelijkheid. Daarom waren de plannen van de bolsjewieken eigenlijk succesvol, omdat de inhoud van de sarcofagen altijd alleen maar teleurstelling beloofde met hun verval.

Ondanks het feit dat de bolsjewieken aanvankelijk vertrouwden op het postulaat van het marxisme over de noodzaak om de kerk van haar materiële basis te beroven, begreep Lenin zelf dat dit proces niet snel kon gaan. Dat de nadruk vooral op onderwijs moet komen te liggen.

Ondertussen wordt het tijdschrift "Atheist" een soort centrum waarrond activisten van de antireligieuze organisatie zich beginnen te verenigen. Dat was tenminste het idee. Na verloop van tijd kreeg dit activiteitsgebied echter de onuitgesproken naam "militante atheïsten" en hun propaganda-activiteiten werden door de bevolking nogal negatief ervaren als gevolg van harde en aanstootgevende maatregelen.

stalinistische maatregelen

De militante atheïsten brachten de Komsomol Pasen van 1924 zo luidruchtig door, verbrandden beeltenissen van priesters, zongen revolutionaire pensioenen tijdens kerkdiensten die de gelovigen woedend maakten. Het was echter onmogelijk om iets beters te bedenken dan het houden van anti-vakantiedagen, want lange tijd veranderde elke grote orthodoxe datum in sur. In deze hele geschiedenis bleek de politiek van Stalin het meest effectief.

Nu werd niet alleen voorgesteld om oude en gebruikelijke tradities af te zweren, maar er anders naar te kijken, er een andere betekenis in te zien en ze te kleden in een nieuwe ideologie. Kerstmis werd het nieuwe jaar, maar de vakantie kwam terug, een nieuwe benadering manifesteerde zich zelfs in de architectuur en begon de stalinistische Empire-stijl te worden genoemd. Als gevolg hiervan kwamen de autoriteiten tot de conclusie dat religie marxisme is en noemden ze het de religie van een nieuwe klasse. Het marxisme heette binnenstebuiten gekeerd christendom, wit werd zwart en zwart werd wit. Communisten houden demonstraties en orthodoxe christenen gaan naar de processie. De eersten verzamelen zich bij feestbijeenkomsten, de laatstgenoemden bij diensten. In plaats van iconen, portretten en affiches zijn er martelaren en heiligen, en zelfs onvergankelijke relikwieën zijn er ook.

De Sovjetregering stopte met het bestrijden van haar eigen bevolking zodra ze het land moesten verenigen om een gemeenschappelijke vijand te bestrijden - al in de eerste maanden van de Grote Patriottische Oorlog. Alle publicaties die door de militante atheïsten werden gepubliceerd, werden niet meer gepubliceerd en de Duitsers in de bezette gebieden begonnen kerken te openen die eerder waren gesloten. De Sovjetregering werd gedwongen concessies te doen en stopte de vervolging van gelovigen en geestelijken.

Na het einde van de oorlog en tot de dood van Stalin bleef de religie in dezelfde hoekpositie staan. Propaganda tegen religie werd hervat, maar anti-vakanties en vandalisme in kerken werden niet verwelkomd en beperkten zich tot publicaties in kranten. De stand van zaken bleef in ieder geval stabiel.

De terugkeer van de militante atheïsten

Dit duurde echter niet lang, nadat Nikita Chroesjtsjov aan de macht kwam, ontvouwde de antireligieuze campagne zich met hernieuwde kracht. Er is geen consensus over de oorzaak hiervan. Sommigen zijn er zeker van dat Chroesjtsjov vreesde dat de westerse ideologie via religie het land zou binnendringen. Anderen zijn er zeker van dat Chroesjtsjov, die de materiële en technische basis wilde versterken, middelen in de kerk zag. Weer anderen geloven dat hij bang was zijn macht te verliezen en die niet wilde delen met kerkleiders.

Dit alles werd de reden dat degenen die veilig konden worden toegeschreven aan de militante atheïsten terugkeerden. Het Centraal Comité van de CPSU publiceerde regelmatig resoluties over omissies in het werk van atheïstische propaganda. In 1958 kondigde de staat de sluiting van kloosters aan, ze werden uitgeroepen tot religieuze relikwieën en kerkbibliotheken werden opgeruimd. Er werd bevolen om geen bedevaarten naar heilige plaatsen toe te staan.

De lokale autoriteiten begrepen de decreten echter heel specifiek van bovenaf, of pakten de uitvoering ervan met vindingrijkheid en bijzondere ijver aan. Vaak werden heilige plaatsen vernietigd, samen met relikwieën en kostbaarheden. Zo werden bijvoorbeeld de waterbronnen in de buurt van het klooster "Root Hermitage" aan de rivier bevestigd en het gebouw zelf werd aan een vakschool gegeven. Zo wordt het lokale herkenningspunt vrijwel vernietigd. Ongeveer hetzelfde werd gedaan met de put, waarnaar ze een pelgrimstocht maakten voor religieuze feestdagen. Hij was gewoon bedekt met aarde.

De vernietiging van het bedevaartsoord was echter niet altijd mogelijk. Daarom werden op plaatsen waar vóór de vakantie een grote kans bestond op het verschijnen van gelovigen, politieposten opgericht die de pelgrims snel moesten verspreiden.

De antireligieuze maatregelen van Chroesjtsjov kwamen nog maar net in een stroomversnelling, decreet na decreet werd geschreven, vakanties werden een verspilling van tijd en middelen genoemd, vele dagen van dronkenschap, het slachten van vee veroorzaakt schade aan de nationale economie. Dat enig werk in deze richting niet het gewenste resultaat oplevert, werd verklaard door het feit dat het onvoldoende of slecht wordt uitgevoerd. Dit betekent dat u nog meer inspanningen moet leveren.

De colleges waarop de nadruk lag, waren volgens tijdgenoten absoluut nutteloos. Voor het grootste deel waren ze niet bedoeld voor gelovigen, maar voor atheïsten, die helemaal niet nodig waren. Bovendien is het moeilijk voor te stellen dat een religieus persoon, wiens wereldbeeld in de loop der jaren is geëvolueerd, uit een lezing van een paar uur, er plotseling uit zal komen als een overtuigd atheïst. Daarom was het voor het grootste deel tijdverspilling.

Bovendien, zoals voor jongeren en de jongere generatie, werden voor hen dit soort lezingen eerder de reden voor de opkomst van interesse in religieuze activiteiten, de kerk, evenals in alle verboden en ontoegankelijke.

Brezjnev en de kerk ontdooien

Als Chroesjtsjov op alle mogelijke manieren de kerk en religieuze manifestaties vernietigde, dan veranderde alles met het aan de macht komen van Brezjnev. De propaganda van het atheïsme als zodanig werd niet uitgevoerd en de kerk kreeg meer vrijheid. Het is echter een vergissing om te denken dat de Sovjetleiders deze levenssfeer op zijn beloop hebben laten gaan. Ja, de stalinistische en Chroesjtsjov-principes werden losgelaten; in plaats daarvan besloot de Sovjetleiding om gelovigen en geestelijken in hun eigen belang te gebruiken.

De kerk moest de ideologie helpen versterken, direct nadat Brezjnev het staatshoofd werd, werden veel zaken overwogen, tegen de schending van de rechten van gelovigen werden veel priesters vrijgelaten. Dit betekende echter geen verandering in de algemene houding. Er is meer nadruk komen te liggen op alternatieve rituelen, zo werden er in deze tijd veel trouwhuizen gebouwd. Een openbare commissie zorgde ervoor dat de wetgeving over sektes werd gerespecteerd.

Verzwakking van de toespraak in de kerk was waarschijnlijker te wijten aan het feit dat ze in het Westen actief kritiek hadden op de positie van de USSR in deze kwestie en beschuldigd werden van vervolging van gelovigen. En halverwege de jaren '60 vond er een belangrijke gebeurtenis plaats: de Raad voor Kerkelijke Zaken en de Raad voor Religieuze Zaken werden samengevoegd. Dit betekende echter dat de kerk onder volledige controle van de overheid kwam. Nu was het de taak van de kerk om het katholicisme en het imperialisme te bekritiseren.

Er begon een dissidente beweging op te komen, die eiste om de kerk niet langer als dekmantel voor speciale diensten te gebruiken, om gelovigen in hun rechten te beperken. De activisten waren vooral verontwaardigd over het feit dat ambtenaren zich actief bemoeiden met de aangelegenheden van de kerk.

Volkschristendom

Het verbod om naar de kerk te gaan, de vernietiging van de tempel zelf, of het onvermogen om een religieuze feestdag te vieren, konden op geen enkele manier het geloof zelf beïnvloeden. De eliminatie van het kerksysteem had op geen enkele manier invloed op het wereldbeeld van mensen, behalve dat ze verbitterd raakten door het feit van de vernietiging van wat hen dierbaar en waardevol was. Op het wrak van de officiële kerk ontstond het zogenaamde populaire christendom of khlystovisme en aaseterij.

Het feit dat het aantal geestelijken tot een minimum werd beperkt, plaatste deze functies bij gewone mensen. Meestal werd deze onuitgesproken rol doorgegeven aan meerderjarigen die voorheen actieve bezoekers van kerken waren, deelnamen aan vakanties en een godvruchtige levensstijl leidden. Ook de voorwerpen van aanbidding veranderden. Zo verschijnen het concept van "heilig water" en "heilige bronnen". Samen met hen worden appelbomen opgetrokken tot een cultus. Dus in de regio Saratov werd zo'n appelboom geveld, dus bleven mensen naar de stronk komen bidden.

Het ontbreken van een officiële religie gaf aanleiding tot de opkomst van bedriegers, bijna elke grote nederzetting begon hun eigen Jezus en de Moeder van God te verschijnen. De arrestaties van activisten hebben geen effectief resultaat, de bevolking begint hen juist als de uitverkorenen te zien en hun arrestatie als bewijs hiervan. Direct nadat de kerken tijdens de Grote Vaderlandse Oorlog werden geopend, neemt dit fenomeen af en verdwijnt het praktisch.

De interactie van kerk en staat in Rusland is nooit parallel verlopen, ondanks het feit dat de staat seculier is en de kerk gescheiden is van de staat. Verschillende historische perioden worden gekenmerkt door verschillende houdingen van zowel de overheid als de kerk, en vice versa. In ieder geval probeerden de machthebbers zo nu en dan kerk en religie te gebruiken om de bevolking te beïnvloeden en te manipuleren.