Christendom en magie: mysterieus Suzdal-serpentine-amulet van de twaalfde eeuw. Groothertog Mstislav

2024 Auteur: Richard Flannagan | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 00:14

Het artikel van AV Ryndina "The Suzdal Serpentine" is gewijd aan een interessant en complex monument dat de aandacht trok van veel onderzoekers. De belangrijkste bepalingen van dit artikel kunnen als volgt worden geformuleerd: 1) de Suzdal-spoel werd gemaakt in de vroege jaren 20 van de 12e eeuw. voor de groothertog Mstislav als een oude Russische meester die de Byzantijnse traditie volgde; 2) qua ideologische inhoud wordt het monument geassocieerd met de ketterij van de Bogomielen, dat wil zeggen, in zijn oorspronkelijke bronnen, met het manicheïsme.

In het artikel van MV Shchepkina dat verscheen na het werk van A. V. Ryndina, wordt het voor ons interessante monument ook op verschillende pagina's gewijd. M. V. Schepkina gelooft dat de Suzdal-slang toebehoorde aan prinses Maria Ivanovna, de vrouw van de Vladimir-prins Vsevolod, en beschouwt het als gemaakt door een oude Russische meester.

Afgezien van de vraag tot welke van de Russische prinsen of prinsessen de serpentijn zou kunnen behoren, achten we het noodzakelijk om aandacht te besteden aan een aantal gegevens die buiten het gezichtsveld van beide auteurs bleven en stil te staan bij enkele van de problemen die verband houden met de toekenning van dit monument.

In 1926 suggereerde A. S. Orlov dat.

Het enige argument van A. V. Ryndin ten gunste van de oude Russische oorsprong van de serpentijn is de Russische inscriptie, naar haar mening organisch gecombineerd met de afbeelding.

Hetzelfde argument is doorslaggevend bij de toekenning van M. V. Shchepkina, hoewel ze opmerkt dat de cirkelvormige inscripties op de serpentijn niet gelijktijdig met de afbeeldingen zijn. De momenteel bekende gegevens over de Byzantijnse serpentijnen maken het echter mogelijk om de juistheid van de veronderstelling van A. S. Orlov te staven.

Als we de conclusies van talloze onderzoekers over dit soort amuletten samenvatten, kan het als bewezen worden beschouwd dat: afbeeldingen op de spoelen, evenals de aard van de bezweringsformules (afzonderlijke afbeeldingen en scheldwoorden), worden geassocieerd met de magische verhandeling "Testamentum Solomonis" ("Het Testament van Salomo") en met de bezweringsgebeden die op basis daarvan ontstonden. Het hoofd omringd door slangen was, volgens middeleeuwse magische ideeën, het beeld van een demon met meerdere namen, meestal Gilu genoemd, maar had tot twaalf, en soms meer namen. De slangen die zich van het hoofd verwijderden, personifieerden de verschillende intriges van de duivel. Een dergelijk beeld van intriges kwam neer op het herkennen ervan, en dit beschermde op zijn beurt de drager ervan.

Amuletten van het type "Chernigov grivna" (dwz met de afbeelding van de aartsengel Michaël en het twaalfkoppige slangennest) moeten worden gedateerd in de 11e-12e eeuw. Het iconografische type van de aartsengel Michaël, stilistische kenmerken en epigrafische kenmerken van de bezwerende inscriptie spreken in het voordeel van deze datum.

Kijkend naar de zijkant van de Soezdal-slang, waar een slangennest wordt gepresenteerd, bestaande uit zes slangen die zich uitstrekken vanaf de kop in het midden, moet worden benadrukt dat composities van dit type, zoals "slangennesten" in het algemeen met een kleine (niet meer dan acht) aantal koppen, zijn onbekend op oude Russische serpentijnen, terwijl ze vrij algemeen zijn op Byzantijnse serpentijnen. Onder deze laatste worden duidelijk twee groepen monumenten onderscheiden: serpentijnen "zevenkoppig" (1e groep) en serpentijnen "twaalfkoppig" (2e groep). Op basis van het onderzoek van M. I. Sokolov, kan worden opgespoord dat de serpentijnen, afhankelijk van het uiterlijk van de slangachtige figuur, worden geassocieerd met verschillende, zowel qua inhoud als in de tijd van de grootste verspreiding, apocriefen. Dus, "twaalfkoppige" serpentijnen komen overeen met de beschrijving van de demon met meerdere namen, die wordt gegeven in de Byzantijnse middeleeuwse bezweringsgebeden, die in de 12e eeuw wijdverbreid werden. In deze gebeden wordt benadrukt dat de demon twaalf hoofden (namen) had die overeenkomen met zijn twaalf listen, dat het beeld van deze twaalf namen bescherming was tegen de schadelijke demon: του οιχ, ου εκείνοι) (waar twaalf van mijn namen zijn, ik zal dat huis en de baby van dit huis niet binnengaan) 15 en έχοντα το φϋλακτήριον τούτο αποδιώκει μέ από τόν οΤκον die dit heeft.] van uw huis ").

De slangachtige figuur op de "zevenkoppige" serpentijnen kan worden vergeleken met de beschrijving van de duivel in de magische verhandeling "Het testament van Salomo". In deze apocriefen verschijnt een van de demonen aan Salomo in de vorm van zeven vrouwelijke geesten, die de zeven planeten en de zeven listen vertegenwoordigen die hij in het menselijk ras introduceerde. Het is merkwaardig om de overeenkomst tussen het "slangennest" en de beschrijving van de demon in het "Testament" op te merken. Zoals je weet, wordt op serpentines een demonisch, draakachtig wezen gepresenteerd in de vorm van een verwijfd hoofd zonder een lichaam dat het midden inneemt, van waaruit slangen vertrekken. In het "Testament" wordt gezegd dat de demon "een verwijfde geest is wiens hoofd uit elk lid komt" (πνεΰμα γυναΐκοειδές τήν κορυφήν κατέχουσα από παντός μέλουις) 18, en het lichaam is als het ware verborgen in duisternis (άμτο

De uittreksels uit de bezweringsgebeden en het Testamentum Solomonis stellen ons in staat vast te stellen dat de "zevenkoppige" serpentijnen - we zijn geïnteresseerd in dit soort monumenten - niet verbonden zijn met bezweringsgebeden die ontstonden op basis van het "Testament", maar met het “Testament” zelf. Deze magische verhandeling was vooral beroemd in de vroege Byzantijnse periode (IV-VII eeuw), zoals blijkt uit het grote aantal amuletten waarop wordt afgebeeld dat Salomo een ziekte treft, en met bezwerende inscripties waarin het zegel van Salomo wordt genoemd. Er zijn ook aanwijzingen dat deze verhandeling bekend was tijdens de periode van de beeldenstorm. Later wordt hij echter niet genoemd in de bronnen. In ieder geval in de XI eeuw. Michael Psellus schreef over dit werk als een apocrief boek dat hij vond, dat wil zeggen, in die tijd was het Testament duidelijk alleen bekend bij een paar geleerden.

Gezien al het bovenstaande kan het als de XI eeuw worden beschouwd. alsof "grens" tussen twee groepen Byzantijnse serpentijnen. Op dit moment verschijnen "twaalfkoppige" spoelen, die de spoelen van de eerste groep vervangen, maar niet volledig verplaatsen.

Dit laatste, op basis van de epigrafische kenmerken van de inscripties erop, archeologische gegevens (in de gevallen waarin ze zijn vastgesteld) en enkele iconografische kenmerken van de afbeeldingen in combinatie met het "slangennest", kunnen worden gedateerd op de 10e-11e eeuwen.

Dus het grootste deel van de serpentijnen van de eerste groep, geassocieerd met het "Testamentum Solomonis", dateert uit de 10e - begin 11e eeuw, en de serpentijnen van de tweede groep, geassocieerd met bezweringsgebeden die ontstonden op basis van deze apocriefen, - tot het einde van de 11e-12e eeuw. Er moet echter worden opgemerkt dat de aanwezigheid van individuele exemplaren van I gr. (waaronder met name de serpentijn uit Maestricht), gedateerd volgens stilistische kenmerken van de 12e eeuw. en zo opklimmend naar de archaïsche traditie.

Zoals je kunt zien, behoort de Soezdal-slang, volgens de structuur van de slangachtige figuur, tot de eerste groep Byzantijnse amuletten, en is op geen enkele manier uniek onder hen. De afwezigheid van andere oude Russische amuletten vergelijkbaar met de Suzdal-amuletten wordt, naar het ons lijkt, verklaard door het feit dat de Russische serpentijnen, waarvan de productie in de 11e eeuw begon te verbeteren, in die tijd amuletten hadden in Byzantium als een model. Dit waren de 'twaalfkoppige'. Ze, als de meest typische exemplaren voor hun tijd ("zevenkoppige" in deze periode waren niet meer wijdverbreid in Byzantium), werden naar Rusland gebracht en waren de modellen voor lokale serpentijnen. Dus, vanuit het oogpunt van de structuur van het "slangennest", is de Soezdal-serpentijn een typisch Byzantijns amulet, gemaakt in een archaïsche traditie voor zijn tijd.

De compositie "De zeven jongeren van Efeze", gepresenteerd aan de andere kant van het Suzdal-amulet, wordt, hoewel niet vaak, gevonden op zowel oude Russische als Byzantijnse monumenten. Aangezien op de Byzantijnse amuletten die tot ons zijn gekomen, deze compositie twee keer is gemarkeerd, de Suzdal-slang niet meegerekend, is er reden om aan te nemen dat het niet zo zeldzaam was. Wat betreft de stilistische kenmerken van beide afbeeldingen: "slangennest" en "slapende jongeren", ze hebben directe parallellen met de Byzantijnse serpentijnen. Van de zes momenteel bekende jaspis-slangen, is de Byzantijnse serpentijn, die dateert uit de 10e-11e eeuw, de dichtstbijzijnde analogie in technologische methoden voor het overbrengen van een slangachtige figuur. en bewaard in het stadsmuseum van Przemysl. Als we dit amulet vergelijken met de Suzdal-slang, zien we de identieke overdracht van het haar en de gelaatstrekken van de "kwal", hetzelfde snijden van de lichamen van slangen met schuine slagen en een speciale techniek voor de overdracht van slangenkoppen, wanneer twee parallelle lijnen snijden elkaar met een schuine, waarnaast een convex punt is dat een oog betekent. De Mastricht-serpentijn, vergelijkbaar met de Suzdal-spoel in vorm (rond) en in de aard van de uitvoering van afbeeldingen (in de diepte snijden), is over het algemeen veel schematischer en primitiever in uitvoering.

Zo maken de stilistische kenmerken van het Suzdal-amulet het mogelijk om aan te dringen op zijn Byzantijnse oorsprong. Vergelijking met Byzantijnse jaspis-serpentijnen, voornamelijk met amuletten uit Przemysl, Mastricht en, te oordelen naar de beschrijving van V. Laurent, met een amulet uit de collectie van A. Rubens, bepalen de plaats die het betreffende object inneemt tussen gelijkaardige monumenten.

De meest waarschijnlijke datum voor de uitvoering ervan is het einde van de 11e, mogelijk het begin van de 12e eeuw. Het is ook noodzakelijk om een omstandigheid te benadrukken die ooit door A. S. Orlov is opgemerkt: de oude Russische juweliers kenden het snijwerk op jaspis niet. Tot nu toe hebben we geen gegevens die deze verklaring van de onderzoeker zouden weerleggen. Als de oude Russische ambachtslieden wisten hoe ze steatiet moesten verwerken, dan bevestigt dit helemaal niet, zoals A. V. Ryndina gelooft, dat ze wisten hoe ze zo'n harde steen als jaspis moesten verwerken. Evenzo kan de aanwezigheid van ambachtslieden die in staat zijn om, zelfs met uitzonderlijke perfectie, kalksteen, dat werd gebruikt om de portalen en muren van kerken te versieren, volgens M. V. Shchepkina niet wijzen op de onmisbare aanwezigheid van juweliers die uit jaspis sneden.

De eenvoudigste verklaring voor de "tegenstrijdigheid" tussen Byzantijnse afbeeldingen en Russische inscripties in plot en stijl zou de herkenning van het monument in kwestie zijn zoals gemaakt in Byzantium op een Russische bestelling. De materialen in het artikel van A. V. Ryndina en het bewijs dat de spoel tot de familie van groothertog Mstislav behoort, bevestigen deze veronderstelling. Mstislavs banden met Byzantium, zowel politiek als familiaal, waren sterk genoeg; Mstislav werd de groothertog en voerde een pro-Grieks beleid. De serpentijn die door de prinselijke orde was gemaakt, kon naar Rusland worden gebracht, waar hij de inscripties ontving. Als we er rekening mee houden dat het begin van de tekst van een van de inscripties op de serpentijn verband houdt met het huwelijk van de dochter van prins Mstislav en de prins van het huis Komnenos, dan rijst natuurlijk de veronderstelling of deze gebeurtenis was geen reden om een passend cadeau te doen voor de ouders van de bruid, vooral een cadeau dat, volgens de ideeën van die tijd, de gezondheid van haar zieke moeder zou kunnen verbeteren?

Trouwens, de inscripties op de afbeeldingen van jongeren kunnen niet worden beschouwd als organisch gecombineerd met de laatste. De symmetrische opstelling van de inscripties wordt belemmerd door de rugzakken en staven van de jongeren, die duidelijk eerder in de inscripties zijn gemaakt en niet zijn ontworpen voor latere toepassing. Wat de cirkelvormige inscripties betreft, blijkt uit het artikel van M. V. Schepkina overtuigend dat ze niet gelijktijdig met de afbeeldingen zijn. De Russische inscripties op de Suzdal-spoel kunnen dus op geen enkele manier dienen als een bevestiging van de lokale oorsprong.

Er moet ook worden benadrukt dat de cirkelvormige inscripties op het amulet gespiegeld zijn, ze bevinden zich niet van links naar rechts, maar van rechts naar links, wat, in combinatie met de ingebedde afbeeldingen op de sterk convexe zijkanten van het object, suggereert dat we hebben een zegel voor ons, en een zegel voor het verlaten van indrukken op zachte textuur (bijv. wax).

Hoe het specifieke monument in kwestie werd gebruikt, blijft een mysterie. Het is alleen merkwaardig om op te merken dat de serpentijn uit Mestricht, die ook afbeeldingen heeft ingebed, maar een directe inscriptie, volgens een traditie die teruggaat tot de tijd van de Middeleeuwen, gebruikelijk is om "het zegel van St. Servatia".

Verwijzend naar de positie van het artikel van AV Ryndina over de verbinding van afbeeldingen op de Suzdal-spoel met de ideeën van de Bogomielen (Manichees), moet worden opgemerkt dat de selectie van bronnen die deze positie bevestigen willekeurig is, en de interpretatie van elk van de documenten aangehaald is verre van onomstreden. Zo citeert A. V. Ryndina een fragment uit een manicheïsche samenzwering tegen de geest van koorts, dat een beroep op Michael, Raphael en Gabriel bevat. Op basis van enige overeenkomst tussen de complotformule en spreuken op de serpentijnen trekt ze een conclusie over de ideologische connectie van de afbeeldingen erop met de ideeën van de manicheeërs. Een dergelijke bezweringsformule verschijnt echter voor het eerst niet onder de manicheeërs, maar onder de gnostici. De gnostische amuletten waarop het wordt bevestigd dateren uit de 3e eeuw voor Christus. De door A. V. Ryndina geciteerde tekst verwijst naar de 6e eeuw. Leningen van de manicheeërs - zowel ideologische als rituele orde - uit verschillende religies zijn bekend. In dit geval hebben we precies zo'n lening, de magische formule, aangenomen door de gnostici, en later - in de gnostisch-christelijke sekten, begint ze een rol te spelen in de bezweringen van de manicheeërs.

De brede verspreiding onder de Bogomielen van "valse boeken" was volgens A. V. Ryndina een "broedplaats" voor allerlei talismannen. Bij het opsommen van de geheime boeken van de Bogomielen, zoals The Book of St. John, The False Gospel, put AV Ryndin echter niet uit die bronnen die veel dichter bij serpentines staan, niet alleen in termen van het algemene dualistische concept, maar ook in individuele specifieke afbeeldingen beschrijven. Dit zijn de hierboven genoemde apocriefen ("Het Testament van Salomo" en bezweringsgebeden verzameld in de editie van Safa) - typische voorbeelden van middeleeuwse magie, waarin de overblijfselen van gnostische ideeën, en occulte kennis, en enkele elementen van het christelijke dogma worden weerspiegeld. Deze bronnen, vrij algemeen in alle lagen van de Byzantijnse samenleving, werden niet als ketters beschouwd.

Dus de bezweringsgebeden van de Sisinische cyclus, die een belangrijk deel uitmaken van deze apocriefen, werden ten onrechte toegeschreven aan de priester Jeremia en waren niet Bogomielen.

De amuletten van de manicheeërs en bogomils hebben ons niet bereikt, en daarom kan de verklaring over hun verband met de Soezdal-slang alleen maar hypothetisch zijn. Wat betreft de overeenkomsten met de gnostisch-christelijke amuletten, deze zijn divers en kunnen in verschillende aspecten worden getraceerd. Ze zijn verbonden door de algemene oriëntatie van de gebedsriemen, gemeenschappelijke iconografische typen en de fraseologie van bezwerende inscripties. Beiden werden inderdaad verondersteld Gilu te beschermen tegen het demonische wezen, afgebeeld op de gnostisch-christelijke amuletten in de vorm van een vrouw, waaruit een slang voortkomt, en op serpentijnen - in de vorm van een draakachtige meernaam demon. Op veel serpentines staat een bezwerend opschrift met een beroep op Sabaoth.

Op de gnostisch-christelijke amuletten worden zowel de afzonderlijke woorden van deze oproep als de hele spreuk gevonden. Bepaalde iconografische typen zijn ook vergelijkbaar: Salomo te paard, een engel die een demon slaat, enz. De achtpuntige ster, beschouwd als het magische zegel van Salomo, is aanwezig op beide soorten amuletten.

De getoonde gegevens geven aan: oorsprong van spoelen van de gnostisch-christelijke phylacteria, niet van niet-bestaande, maar alleen veronderstelde amuletten van de Manicheeën.

Er is dus alle reden om aan te nemen dat de Suzdal-spoel aan het begin van de 12e eeuw is gemaakt. in Byzantium op Russisch bevel. Zoals alle Byzantijnse amuletten van zijn tijd, werd hij geassocieerd met het bijgeloof dat in die tijd wijdverbreid was, weerspiegeld in magische, maar niet noodzakelijk ketters, verhandelingen en apocriefen.

Aanbevolen om te bekijken:

- Mysterieuze slangachtige iconen: over de oorsprong van slangachtige composities op oude Russische afbeeldingen - Russische hangende iconen van de 11e - 16e eeuw. met het beeld van de Moeder van God - Russische iconen-hangers van de XI-XVI eeuw. met de afbeelding van Christus - Glazen iconen-litics op het grondgebied van de USSR en Rusland - Eglomise-techniek in het Russisch: Novgorod borsticonen uit de 15e eeuw met afbeeldingen "onder kristallen" - Zeldzame borstkruisen uit de 15e - 16e eeuw. met de afbeelding van Jezus Christus en geselecteerde heiligen - Halsvormige kruisen van de 15e - 16e eeuw met de afbeelding van de Moeder van God, Jezus Christus en geselecteerde heiligen - Oude Russische nekkruizen van de 11e - 13e eeuw