Hoe de orthodoxe kerk zich verenigde met het Sovjetregime tijdens de Grote Vaderlandse Oorlog

2024 Auteur: Richard Flannagan | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 00:14

Na de vorming van de Sovjetstaat was er een felle strijd tegen religie, die de geestelijkheid van geen enkele denominatie spaarde. Het uitbreken van de Grote Patriottische Oorlog, met de dreiging van de verovering van het land door de vijand, verenigde de voorheen bijna onverzoenlijke partijen echter. Juni 1941 was de dag waarop de seculiere en spirituele autoriteiten begonnen samen te werken om de mensen te verenigen met patriottisme om het moederland van de vijand te bevrijden.

Hoe de orthodoxe kerk oude grieven kon vergeten en de kant van het Sovjetregime koos?

In de periode na de revolutie van 1917, vóór het begin van de Grote Patriottische Oorlog, hielden alleen al in Rusland bijna 40.000 religieuze gebouwen, gesloten voor de uitroeiing van religie, op te functioneren. Dit ondanks het feit dat de meerderheid van de multinationale bevolking geboren vóór de vorming van de Sovjet-Unie traditioneel een of andere religie aanhing die al eeuwenlang in het Russische rijk bestond.

Dus, volgens de statistieken van 1937, was 84% van de analfabete burgers van het land gelovigen; onder de hoogopgeleiden had bijna 45% van de bevolking een religieuze overtuiging. Ondanks het aanzienlijke aantal aanhangers van religie werden kerken, moskeeën en synagogen echter massaal gesloten en kwamen priesters vaak in gevangenkampen terecht.

Het leek erop dat zo'n duidelijk onrecht met betrekking tot religie en haar vertegenwoordigers onder hen talrijke tegenstanders van de nieuwe regering had moeten opwekken, die er op enigerlei wijze vanaf wilden komen. Inclusief aan de kant van een externe vijand staan. Toch gebeurde dit niet - de meeste geestelijken die de vervolging overleefden, hun grieven vergetend, steunden de Sovjetregering onmiddellijk na de aanval op het land door de nazi-indringers. Al op 22 juni 1941, een paar uur na het begin van de oorlog, riep de toekomstige patriarch van Moskou en All Rus Sergius (Ivan Stragorodsky in de wereld), via zijn "Brief aan de herders en kudden van de christelijk-orthodoxe kerk", de kudde op om op te komen voor de verdediging van het vaderland.

Wat was de betekenis van de "boodschap" van metropoliet Sergius Stragorodsky voor het Sovjetregime?

Alle openbare beroepen van vertegenwoordigers van religie waren verboden door de bestaande wet. Op dat moment maakte het Sovjetleiderschap echter een uitzondering, omdat ze begrepen dat mensen niet alleen morele, maar ook spirituele steun nodig hadden. De tekst van de toespraak was gericht op het ontwaken van het staatspatriottisme en bracht, met behulp van historische voorbeelden, het spirituele idee van een militaire prestatie over, evenals het belang van burgerarbeid in de achterhoede voor het moederland.

De autoriteiten waardeerden de hulp van de kerkleiding en lieten op hun beurt een aanzienlijk aantal geestelijken uit de gevangenis vrij als blijk van dankbaarheid. Bovendien mocht Moskou vanaf 1942 een paasdienst houden en zich niet bemoeien met de nachtelijke festiviteiten. Sinds 1943 konden priesters aan het front staan en in hetzelfde jaar organiseerde I. Stalin speciaal een ontmoeting met de hoogste geestelijkheid van het land om de eenheid van de staat en de kerk in de strijd tegen de gemeenschappelijke vijand te tonen.

Dankzij deze bijeenkomst werden theologische academies geopend in Leningrad, Kiev en Moskou, en even later werden de Raad voor de Zaken van de Russisch-orthodoxe kerk en de Heilige Synode onder de Patriarch gevormd.

Wat de orthodoxe kerk voor het front deed?

De Russisch-orthodoxe kerk hield zich niet alleen bezig met kerkdiensten en predikingsactiviteiten in de achterste en frontliniezones, maar ook onder vijandelijk vuur. Op een cruciaal moment in de verdediging van Moskou maakte het vliegtuig, dat de icoon van de Tichvin-moeder van God aan boord had, een luchtprocessie die de hele stad omcirkelde. Ook tijdens de moeilijke periode van de Slag om Stalingrad voerden metropoliet Nicolaas van Kiev en Galich lange gebeden uit voor het Kazan-icoon van de Moeder Gods.

De priesters van Leningrad toonden een echte prestatie tijdens de blokkade van de stad. De diensten gingen door, ondanks de massale beschietingen en bombardementen, ondanks de verschrikkelijke honger en strenge vorst. In het voorjaar van 1942 overleefden van de zes geestelijken slechts twee oudere geestelijken. En ze bleven dienen: ze kwamen nauwelijks van de honger af en gingen elke dag aan het werk om 'de geest in mensen op te heffen en te versterken, hen te bemoedigen en te troosten in hun verdriet'.

Samen met het enthousiasme van de burgerbevolking en strijders, nam de kerk deel aan de vorming en ontwikkeling van de partizanenbeweging. In de volgende Boodschap van Metropoliet Sergius, die hij op 22 juni 1942 schreef, werd gezegd: “Inwoners van de gebieden die tijdelijk door de vijand bezet zijn, die om verschillende redenen niet in een partijdige detachement kunnen zijn, zouden, zo niet met deelname, help hem dan met voedsel en wapens, verberg je voor vijanden en behandel de partizanen als hun eigen, persoonlijke zaak.

Vaak inspireerden de priesters, door persoonlijk voorbeeld, de kudde tot dringend werk, en vertrokken ze na een kerkdienst, bijvoorbeeld om op de collectieve akkers te werken. Ze betuttelden militaire ziekenhuizen en hielpen de zieken en gewonden te verzorgen; in de frontlinie werden onderkomens ingericht voor de burgerbevolking en werden er verbandplaatsen gecreëerd, waar tijdens de langdurige retraites van 1941-1942 veel vraag naar was.

Welke rol speelde de Russisch-orthodoxe kerk in de overwinning?

De bijdrage van de kerk in de vorm van het inzamelen van donaties voor het front is van onschatbare waarde om de overwinning dichterbij te brengen: de fondsen werden niet alleen door de parochianen overgemaakt, maar ook door de priesters zelf. Alleen al in Leningrad werd meer dan 16 miljoen roebel ingezameld en in de periode 1941-1944 bedroegen de kerkgelden voor de militaire behoeften van de USSR meer dan 200 miljoen roebel. Elke grote financiële donatie door geestelijken of maatschappelijke organisaties werd noodzakelijkerwijs gerapporteerd in de kranten Pravda en Izvestia.

Kerktransfers hielpen de legers van wapens en voedsel te voorzien, en het was op hun kosten dat er een tankkolonie werd opgericht, genoemd ter ere van Dmitry Donskoy, en een squadron dat naar St. Alexander Nevsky werd genoemd, werd gevormd.

Bovendien heeft de orthodoxe kerk aanzienlijk bijgedragen aan het creëren van een positief beeld van de USSR in de ogen van de geallieerden, toen werd besloten over de opening van het 2e front: dit feit werd zelfs opgemerkt door de Duitse kant van de inlichtingendienst. Veel priesters, ook degenen die door gevangeniskampen wisten te komen of eerder in ballingschap waren, leverden een persoonlijke bijdrage aan de overwinning door deel te nemen aan veldslagen aan het front of in een partizanendetachement achter de vijandelijke linies.

Alle leden van de orthodoxe geestelijkheid moeten hun baard loslaten. Dit is een zeer oude gewoonte die onvoorwaardelijk wordt gevolgd. Daarom is het verrassend dat in sommige religies is het dragen van een baard voorgeschreven, in andere is het streng verboden.