Welke regels werden gevolgd door Japanse samoerai en wat moesten hun vrouwen doen als ze weduwe waren?

2024 Auteur: Richard Flannagan | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 00:14

Dit is slechts een van de vele Japanse "-do" wat "manier" betekent. Bushido is het pad van een krijger dat steevast tot de dood leidde, en het kortste pad. Deze nadruk op het idee van het plotselinge einde van een levensreis doordringt de hele filosofie van bushido. Op het eerste gezicht is het idee griezelig en somber, maar bij nader inzien zal zelfs een Europeaan er respect voor leven en schoonheid in zien.

Hoe de samoeraicode is ontstaan

Vertaald uit het Japans is "bushido" "de weg van de krijger". Meestal wordt bushido opgevat als een samoeraicode, hoewel dit niet helemaal juist is: een krijger is een wat ruimer begrip. Vertegenwoordigers van de adel werden samoerai genoemd, variërend van grote prinsen tot kleine feodale heren. Al in de 8e eeuw leidde de strijd om het land van de Ainu, de inheemse bevolking van Japan, tot een toename van het aantal krijgers. De heersende klasse van de samoerai met de shogun aan het hoofd werd in de twaalfde eeuw. Ondanks het feit dat de volgende drie eeuwen een relatief rustige periode in de Japanse geschiedenis waren, was in die tijd elke vijfde man een samoerai.

Blijkbaar begon de reeks samoerai-gebruiken al in het eerste millennium te ontstaan; het was een systeem van regels voor het gedrag van een krijger in dienst van de opperheer. Tegen de twaalfde eeuw was bushido al een weerspiegeling geworden van de levensfilosofie van de samoerai - een erecode die doet denken aan de ridderlijke, Europeaan. Dit waren de regels waardoor de krijger werd geleid tijdens veldslagen, in dienst van de opperheer, in zijn persoonlijke leven - altijd en overal, tot de laatste ademtocht, waarrond in feite de hele filosofie was gebouwd. Het was onverschilligheid voor het leven en een eigenaardige, niet typisch voor het westerse wereldbeeld, houding ten opzichte van de dood die kenmerkende kenmerken werden van de samoerai.

Bushido is niet uit het niets ontstaan, de bronnen waren de voorschriften van het boeddhisme en de Japanse religie - Shinto, evenals de leer van Confucius en andere wijzen: de Japanners namen veel over van de Chinese cultuur. Er was geen enkele bushido in zijn duizendjarige geschiedenis. Maar het belangrijkste doel - om de geest en discipline van een samoerai-krijger te vormen - is al meer dan twaalf eeuwen het uitvoeren van bushido.

Samurai-code

Op het eerste gezicht is iets soortgelijks te vinden bij middeleeuwse ridders en Russische krijgers - oude gebruiken die ooit regels waren en uiteindelijk onderdeel werden van legendes en sprookjes. Maar met de Japanners is alles, zoals altijd, ingewikkelder, en je kunt niet zeggen dat bushido tot het verleden behoort, het bleef eerder een onderdeel van de cultuur van dit land.

Lange tijd stonden de principes van bushido nergens vast, maar in de 16e eeuw verschenen de eerste boeken waarin werd geprobeerd regels te formuleren voor de samoerai. De krijger moest zijn leven wijden aan de meester - de feodale heer; tijdens de dienst moet men het huis, het gezin vergeten - alles wat kan afleiden van de uitvoering van taken of zelfs maar verband houdt met het leven. De samoerai moest elk moment klaar zijn voor de strijd. Respect voor de eigenaar, toewijding aan hem manifesteerde zich niet alleen in de eis om de bestelling tegen elke prijs uit te voeren, er waren interessante gebruiken: bijvoorbeeld tijdens de slaap kon de samoerai niet met zijn voeten in de richting van de meester gaan liggen.

Er zijn veel legendes over hoe ver de Japanse krijgers gingen in hun verlangen om hun plicht ten opzichte van hun meester te vervullen. De gewoonte was rituele zelfmoord na de dood van de meester. Het is waar dat Yamamoto Tsunetomo, een samoerai wiens boekencollecties worden beschouwd als een krijgersgids, een verhandeling over bushido, deze traditie niet volgde na de dood van zijn meester, aangezien de overleden meester haar tegenstander was. Yamamoto trok zich terug in de bergen en werd een kluizenaar.

De samoerai cultiveerde van kinds af aan de bereidheid om de dood in zichzelf te accepteren. De Japanners onderscheidden twee soorten onbevreesdheid, de ene werd geassocieerd met natuurlijke durf, roekeloosheid, de andere impliceerde een bewuste minachting voor hun dood - voornamelijk gebaseerd op het geloof in wedergeboorte na de dood. De dood moest kalm worden begroet, met een glimlach op zijn gezicht, en in sommige gevallen moest een samoerai hara-kiri - rituele zelfmoord plegen. Dit is hoe de krijger handelde in het geval van oneer - het kan worden weggewassen door zijn eigen dood of door de moord op de dader. Overigens werd het ritueel zelf ook gereguleerd door bushido, daar mochten geen afwijkingen van worden gemaakt.

Samurai-ethiek wordt meestal geassocieerd met moed en onverschrokkenheid in de strijd en een gemakkelijke houding ten opzichte van de dood, maar de essentie ervan is veel dieper. Het was het bewustzijn dat elk moment het laatste kon zijn dat het mogelijk maakte om die levenshouding te bereiken die een echte samoerai onderscheidt.

De krijger leerde elke minuut te waarderen, aandacht te schenken aan wat mensen in de drukte niet opmerken: de schoonheid van de natuur, de manier waarop die in poëzie wordt gezongen. De samoerai wijdde zijn vrije tijd aan meditatie, de studie van wetenschappen, kunst, kalligrafie en deelname aan de theeceremonie. Er was zelfs een traditie om zelfmoordgedichten te schrijven, ze werden gemaakt voordat ze hara-kiri pleegden. De Bushido-code omvatte oorspronkelijk minachting voor rijkdom en voor geld in het algemeen, vaak leefden krijgers, alleen tevreden met wat de meester gaf. De beste versiering van de wapens en bepantsering van de samoerai waren de voetafdrukken die tijdens het gevecht werden verkregen. Maar na verloop van tijd werd deze regel steeds minder populair.

Bushido droeg de samoerai op om onberispelijk eerlijk te zijn, elk woord moest worden uitgedacht voordat het werd uitgesproken. In elke situatie bleef de krijger kalm, was laconiek, zijn manieren waren onberispelijk; dit alles getuigde van de kracht van de geest en de waardigheid van de samoerai.

Vrouwen en Bushido

Bushido werd een gedragscode die was ontworpen om de perfecte man te creëren, maar een vrouw in dit paradigma had ook een rol te spelen. Als de samoerai de opdracht kreeg om de meester onbaatzuchtig te dienen, dan werd voor de vrouw van de samoerai haar man de meester. Maar niet alleen een blinde toewijding aan het huis werd het lot van nobele Japanse vrouwen. Vrouwen uit de samoeraiklas konden zelf militaire vaardigheden onder de knie krijgen.

Ze leerden de kunst van het gebruik van handwapens - speren en naginata. Bovendien beheersten vrouwen de techniek van vechten met een kleine dolk - de kaiken. Dit type wapen werd bij zich gedragen - ze waren verborgen in de plooien van hun kleding of in hun haar. De dolk werd ook een instrument van rituele vrouwelijke zelfmoord - ja, en het schone geslacht gehoorzaamde aan dezelfde filosofie.

Bij afwezigheid van een samoerai, zou zijn vrouw de verantwoordelijkheid kunnen hebben om het huis te beschermen. Als de samoerai stierf, kon de weduwe het pad van wraak nemen.

Veel verhalen zijn bewaard gebleven over vrouwelijke krijgers, ze werden onna-bugeisya genoemd. Een van hen, Hangaku Gozen, die in de twaalfde eeuw leefde, was de dochter van een krijger en vocht op voet van gelijkheid met mannen - "onverschrokken als een man en mooi als een bloem."

Een van de activiteiten die de vrijetijdsbesteding van de samoerai moest versieren, was traditionele Japanse theeceremonie.