Enkele aspecten van het ornithomorfe beeld in de cultmetalplastiek van de volkeren van Siberië en de Oeral

2024 Auteur: Richard Flannagan | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-16 00:14

Het vogelsymbool doordringt de hele periode van het bestaan van de menselijke cultuur. Vanaf de allereerste manifestaties, ornithomorfe afbeelding fungeerde als een integraal onderdeel van de belichaming van het wereldbeeld van mensen in materiële objecten. Als we de creatieve voorbeelden van oude meesters analyseren, kunnen we beoordelen dat het gebruik van dit element niet zozeer een feit was om de alledaagse realiteit weer te geven, maar dat het een diepe kosmologische, mythologische en cultische betekenis had.

Terwijl we de wereldgeschiedenis verkennen in symbiose met fundamentele instellingen (cultuur, kunst, religie), ontmoeten we onze gevleugelde metgezel in bijna alle bronnen. In de meeste religieuze culten wordt de spirituele essentie van een of andere gevederde vertegenwoordiger opgemerkt, de verbinding met het goddelijke. Soms treedt hij zelf op als demiurg van al het bestaande en lijkt hij bijna altijd een bemiddelaar te zijn tussen goden en mensen. Ieder van ons, minstens één keer in ons leven, kijkend naar de lucht, keek naar de soepele, onafhankelijke vlucht van de vogel en wilde op zijn plaats zijn. En hoeveel fantastische gevoelens ervaren we als we in een droom vliegen! De onderlinge verbondenheid van de menselijke ziel en de gevleugelde heersers van het luchtruim wordt niet alleen weerspiegeld in talloze mythische legendes, maar ook in vele voorbeelden van metaal-plastic. Dit komt vooral duidelijk tot uiting in het archeologische materiaal van de Oeral-Siberische regio. Dit artikel kan niet de volledige hoeveelheid beschikbare en bestudeerde informatie over het cult-metaal-plastic van de volkeren van Siberië en de Oeral behandelen. Daarin zal de auteur zich alleen toestaan om stil te staan bij enkele aspecten van het gebruik ornithomorfe afbeelding in de gespecificeerde regio op basis van fondsen die beschikbaar zijn in de virtuele galerijen van de elektronische bron "Domongol".

Het gebruik van een ornithomorf beeld aan het begin van de mensheid.

Voor zover wetenschappers en historici weten, verschijnen de vroegste afbeeldingen van een ornithomorf beeld in het paleolithicum in het schilderen van grotten, tekeningen op de rotsen "pisanitsa", in de vorm van kleine sculpturen gemaakt van steen, bot, mammoetslagtand.

Het oudste voorbeeld van een beensculptuur met een afbeelding van een vogel is een beeldje van een reiger, gesneden uit het bot van een mammoet en relatief recent gevonden tijdens opgravingen in de Zwabische Jura (het grondgebied van het moderne Duitsland). De ouderdom van het gevonden artefact wordt geschat op ongeveer tweeëndertigduizend jaar (Fig. 1). Niet minder beroemd is een uit een mammoetslagtand gesneden zwaan, ontdekt tijdens opgravingen van een jagerskamp in de buurt van het dorp Malta bij Irkoetsk in Siberië en opgeslagen in de fondsen van de Hermitage. De geschatte leeftijd is tweeëntwintigduizend jaar (Fig. 2). Het beeldje van een vogel uit de Mezino-site (in de buurt van Novgorod-Seversky), ook gemaakt van mammoetslagtand en toegeschreven aan de laat-paleolithische periode, verdient speciale aandacht, het hele oppervlak bedekt met ornamenten (Fig. 3).

De aandacht van wetenschappers op het gebied van de studie van de weergave van een ornithomorf beeld in de oudheid werd besteed aan de Neolithische en Eneolithische perioden, als het meest verzadigde materiaal dat werd gepresenteerd. Bestudeerde sculpturale (afbeeldingen gemaakt van been, vuursteen, klei, barnsteen, hout) en grafische (afbeeldingen op keramiek, rotsen, grotten, enz.) Overdracht van het gevleugelde beeld. De meest voorkomende in deze perioden was bottransplantatie. In dit verband kunnen we de aandacht vestigen op het werk van EA Kashina en AV Emelyanov gewijd aan botafbeeldingen van vogels uit het einde van het stenen tijdperk [11]. Ze onderzochten en onderzochten meer dan dertig vogelachtige beeldjes uit de Neolithische periode. Als gevolg hiervan werd geconcludeerd dat mensen, naast voedsel, via gevederde vertegenwoordigers, ontvingen: arbeidsmiddelen - lekke banden, muziekinstrumenten - botfluiten, evenals bothangers (een prototype van metalen hangers), die een cultus speelden en magische rol. Dit laatste wordt indirect bevestigd door de coating van sommige aanhangsels met rode oker, waarvan het belang in het primitieve denken en de rituele praktijk, de verbinding met het idee van het leven, herhaaldelijk werd benadrukt in zijn werken van A. D. Stolyar [17]. Volgens de auteurs zou de productie van de bovenstaande botafbeeldingen kunnen worden getimed tot enkele magische rituelen die gericht zijn op het vergroten van de vogel en/of het verzekeren van jachtsucces. Bovendien kan het vogelsymbool worden geassocieerd met beschermende magie.

Opgemerkt moet worden dat de overgrote meerderheid van de ornithomorfe afbeeldingen die in de oudheid bekend zijn, zijn gewijd aan een watervogel, waarvan de belangrijke rol wordt verklaard door het feit dat het in de oudheid een belangrijke voedselbron was. NN Gurina associeerde de cultus van trekkende watervogels onder de noordelijke Neolithische bevolking met de enorme economische betekenis die de jacht op hen in het voorjaar had [8]. Bovendien werden er, voor zover wij kunnen beoordelen, in de oudheid bepaalde ideologische ideeën en mythen mee geassocieerd. MF Kosarev concludeerde op basis van uitgewerkt archeologisch en etnografisch materiaal over de Oeral en Siberië dat de cultus van trekkende watervogels nauw verbonden was met de ideeën van de ouden over het uitsterven en herleven van de natuur [13]. SV Bolshov en NA Bolshova verbinden in hun gezamenlijke werk de lente-aankomst van vogels in de associatieve perceptie van de oude mens met het ontwaken van de natuur en de heropleving van het leven [3]. Waarschijnlijk was het met de vogel dat een persoon een stuk van zijn ziel verbond, dat in de herfst, vóór het begin van koud weer, ergens naar het zuiden vloog, waar een onbekend land was, en, terugkerend in de lente, leidde de jager naar de visrijke meren, waar bosdieren zich verzamelden om te drenken. Het beeld van een watervogel is een van de meest stabiele beelden in het wereldbeeldmodel van de oude bevolking. Met de constructie van een mythologisch wereldbeeld krijgt de eend de rol van zijn organisator, de schepper van het universum. De transmigratie van de ziel van de overledene wordt geassocieerd met haar beeld, en met de opkomst van een trichotome model van de wereld (lagere, middelste en bovenste werelden). Ze krijgt ook de rol van bemiddelaar tussen de werelden toegewezen. Vogels die van noord naar zuid en terug reizen, verbinden twee werelden horizontaal: de wereld van de doden (noorden) en de wereld van de levenden (zuiden). Bij het observeren van een watervogel in het echt, zag een persoon dat de vogel werelden verticaal verbindt: hij vliegt in de lucht (bovenwereld), nestelt op de grond (middenwereld) en duikt in het water (onderwereld).

MF Kosarev gelooft ook dat het gevleugelde beeld in de oude samenleving gerelateerd zou kunnen zijn aan totemistische ideeën [13]. Verschillende soorten vogels werden vereerd als totems van clans en individuele clangroepen onder verschillende volkeren van de Oeral en Siberië: adelaar, havik, korhoen, kraanvogel, raaf, zwaan, gogol, uil, eend, specht, enz.

Een van de onschatbare schatten van de mensheid die rijk archeologisch materiaal heeft bewaard, is het grondgebied van de Oeral. Veel houten ornithomorfe voorwerpen uit de Eneolithische periode werden grootgebracht en bestudeerd uit de veenmoerassen. Veel bergen, grotten en grotten dragen nog steeds tekeningen van oude meesters die vogels uitbeelden. De Oeral diende als bakermat voor de heldere en opmerkelijke Itkul-cultuur, waarvan de bronzen ornithomorfische idolen het soort "visitekaartje" zijn.

Ornithomorf beeld in de Itkul-cultuur.

Ornithomorf metaal-plastic (vogelvormige idolen gemaakt van koper en brons) werd wijdverbreid in de Oeral-West-Siberische regio. Het onderscheidt zich door zijn iconografie en de periode van zijn bestaan. De vroegste voorbeelden van dit kunstgieten dateren uit het begin van de ijzertijd en worden voornamelijk geassocieerd met de Itkul-cultuur van het Midden-Trans-Oeral.

De Itkul-cultuur behoort tot de eerste helft van de vroege ijzertijd (VII-III eeuw voor Christus) en bevond zich in de regio's van het bergbos en de bossteppe Trans-Oeral. Het werd ontdekt door K. V. Salnikov tijdens het onderzoek van de nederzetting aan het Itkul-meer, waarna het zijn naam kreeg. In de economie van het Itkul-volk was de belangrijkste de productie-economie - metallurgie en metaalbewerking. Non-ferrometallurgie, bronsgieten en smeden werden speciaal ontwikkeld. Metallurgen ondervonden geen gebrek aan grondstoffen, aangezien het grootste deel van de nederzettingen zich in de ertsstrook bevond. Het assortiment non-ferrometallurgieproducten omvatte tientallen categorieën wapens (dolken, speerpunten en pijlen), gereedschappen (Kelten, messen, naalden), schalen (ketels), sieraden, toiletartikelen (spiegels) en cultus (antropomorfe "boom-" zoals" en ornithomorfische idolen, andere voorwerpen van aanbidding). Itkul-koper in de vorm van blokken kwam naar de Oeral-stammen en in de vorm van wapens naar de Sauromato-Sarmatische nomaden van de zuidelijke Oeral. Het Itkul-metaal drong ook door tot in de regio's van West-Siberië en ver naar het noorden. De basis voor de vorming van de Itkul-cultuur waren de culturele complexen van de Berezovsky-fase van de Mezhovskoy-cultuur van de Trans-Oeral, wat wijst op zijn Oegrische aansluiting.

Meer dan honderdtwintig pluimvee duiven die behoren tot de Itkultu-cultuur zijn officieel bekend. De meest complete systematisering ervan werd geprobeerd door Yu. P. Chemyakin, die vierentachtig afbeeldingen van Itkul-ornithomorfen catalogiseerde [20]. Op basis van het werk van VD Viktorova [5] en Yu. P. Chemyakin kan worden geoordeeld dat gevleugelde afgoden in de regel deel uitmaakten van heiligdomcomplexen of schatten, of willekeurige, afzonderlijke vondsten waren die werden gevonden op de toppen van de bergen, aan hun voet of in de grotten. In significante "opofferende" complexen kunnen er drie tot enkele tientallen gietstukken van één vorm zijn, en naast de pluimvee-idolen zelf, kunnen de complexen spiegels, wapens, antropomorfe idolen of andere items bevatten. De meeste Itkul-ornithomorfen hebben de kenmerken van dagelijkse roofvogels, zoals de adelaar, havik, wouw en valk. Er zijn er echter ook die kunnen worden toegeschreven aan het beeld van een specht, raaf of uil. Deze idolen verschillen niet alleen in de afbeeldingen van vogels belichaamd in metaal. Aanzienlijke verschillen zijn vervat in de iconografische prestaties, in grootte, in de manier van transportvolume, in aanwezigheid van bevestigingsmiddelen ("lussen" om op te hangen), in de mate van verwerking na het gieten. Er zijn complexen met producten die na het gieten niet worden verwerkt, met een ongedefinieerd deel van de kop, sprue-resten, geen morsen, etc. Samen met de eerder genoemde ornithomorfen omvat de samenstelling van hetzelfde complex meestal exemplaren van een groter formaat, met een gedetailleerd en gepolijst reliëf, met lussen om op te hangen. Wat is de reden voor dit verschil? Door deze vraag te beantwoorden, komen we dicht bij de essentie van gevleugelde afgoden, tot waar ze voor zijn gemaakt.

Wetenschappers van de late XIX - vroege XX eeuw geloofden dat deze artefacten offerobjecten zijn of tussenpersonen "helpers" in sjamanistische rituelen. VD Viktorova trekt in haar werk een andere conclusie [5]. Ze gelooft dat, hoogstwaarschijnlijk, de vogeldolken de vergaarbak zijn van de zielen van de dode Itkul-mensen - "ittarma", en daarmee een antwoord geven op de vraag naar de heterogeniteit van ornithomorfen. Dat wil zeggen, het verschil (verschil in vormen en specifieke kenmerken) is te wijten aan de verschillende sociale status van leden van de itcult-gemeenschap, totem- of clanaffiliatie, en werd bepaald door hun beroep. Ter ondersteuning van deze conclusie moet worden opgemerkt dat de afwezigheid van graven in de grond een onderscheidend kenmerk is van de aboriginals van het bergbos Trans-Oeral sinds het stenen tijdperk. De weinige begrafenissen in de grotten en bij de ingangen van de grotten zijn een speciale eer die viel op een paar individuen (leiders, helden, sjamanen), terwijl het grootste deel van de samenleving werd begraven in stromend water dat naar de Lagere Wereld ging.

YP Chemyakin merkte in zijn werk een merkwaardige symbiose op van een ornithomorf en antropomorf "boomachtig" beeld in sommige gevleugelde idolen [20]. Het feit is dat er in het staartgedeelte van individuele pluimvee-idolen karakteristieke "uitstulpende" richels zijn, die, wanneer het artefact 180 graden wordt gedraaid, de "ogen, mond" gelaatstrekken vormen van het "boomachtige" idool. In figuur 4 zijn onder andere Itkul-ornithomorfen van de 7e-3e eeuw te zien. BC, er is er een die de synthese vertegenwoordigt van de vogelachtige en boomachtige afgoden die zich in de zonnecirkel bevinden. De zonnecirkel onder de Itkul-metallurgen werd geassocieerd met de zon en vuur, hitte, wat zo belangrijk was in hun productie. De auteur van het artikel is een monster tegengekomen van het Itkul-idool, waarvan het lichaam en elke vleugel een antropomorf afbeelden. Dergelijke incarnaties van verschillende afbeeldingen in een enkel stuk bronsgietkunst vereisen de diepste semantische analyse. Itkul-pluimvee-doles zijn beladen met meer dan één raadsel, dat je kunt proberen op te lossen door de meest complete systematisering en studie ervan.

Ornithomorf beeld in de Kulai-cultuur.

Niet minder opmerkelijk en uniek in termen van hun iconografie zijn de monsters van bronzen kunstplastieken van de Kulai-cultuur.

De groene strook op de kaart, die zich naar het oosten uitstrekt van het Oeralgebergte door heel Siberië, bijna tot aan de Stille Oceaan, onthult de afgelegen taiga-wereld vol mysteries en oude geheimen op de grond, die de geboorteplaats is geworden van de Kulai-cultuur. Het is een van de meest opvallende culturele en historische gemeenschappen die bestond in het midden van het 1e millennium voor Christus. tot het midden van het 1e millennium na Chr. Deze cultuur is ontstaan in de Narymsky Ob-regio in het midden van de West-Siberische vlakte en verspreid over een groot gebied van West-Siberië. Het gebrek aan schrift, evenals de afgelegen ligging van het territorium van vorming van de wereldcentra van beschavingen, maakten deze cultuur tot voor kort absoluut onbekend. Het dankt zijn naam aan de plaats waar in 1922 een schat werd ontdekt, die bestond uit een bronzen ketel en kleine bronzen en zilveren voorwerpen op de berg Kulaike in het Chainsky-district van de regio Tomsk. Dit complex was het eerste officieel bestudeerde complex van de Kulay-cultuur. Het diende als basismateriaal voor zijn afzonderlijke selectie.

De Kulai-cultuur kreeg pas in het midden van de 20e eeuw de nodige aandacht van wetenschappers toen de cultuscomplexen met karakteristieke monsters van metaalplastic werden ontdekt. Een daarvan is het complex van de Sarov-cultusplaats van het Kolpashevsky-district van de regio Tomsk, in detail bestudeerd door Ya. A. Yakovlev [22]. In zijn werk aan zijn systematische analyse merkte hij op dat de meest populaire afbeelding van artistiek gieten van het monument dat hij bestudeerde, een vogel is, waarvan de afbeeldingen, als percentage van de rest van de afbeeldingen, ongeveer 40% uitmaken. De bovenstaande statistieken dienen als een ander argument dat in de Oeral-Siberische cultus, bronsgietkunst van de vroege ijzertijd en de middeleeuwen, de meest talrijke afbeeldingen zijn van ornithomorfe personages en scènes met hun deelname. Een opmerkelijk voorbeeld van Kulay metaalplastic van de Sarov-cultusplaats is het beeld van symmetrisch tegenover elkaar staande vogels en een boom ertussen. Het motief van de "wereldboom" is gebruikelijk in traditionele culturen. Zo werd in deze compositie de nauwe relatie van het beeld van een vogel met de fundamenten van het universum weergegeven.

Bij het bestuderen van het bronzen beeldhouwwerk van Kulai merkt Ya. A. Yakovlev ook de frequente iconografische afbeelding van ornithomorfe diademen op atropomorfe gezichten op [22]. Deze waarneming wordt bevestigd door voorbeelden uit de collectie van het Kholmogory-complex. In de schat van Kholmogory werden drie maskers geïdentificeerd, die werden bekroond met diademen in de vorm van een uil of een oehoe.

A. I. Solovyov besteedt ook de nodige aandacht aan de studies van het gevleugelde beeld in de Kulay-cultuur, waarvan het belangrijkste onderzoeksonderwerp Siberische wapens en munitie van taiga-krijgers was. In het bijzonder volgt uit de werken van A. I. Solovjev dat de Kulays vogelachtige hoofdtooien droegen, zoals blijkt uit zowel tekeningen op bronzen spiegels als vlakke afbeeldingen van maskers [16]. Deze "hoeden" werden gemaakt in de vorm van stevige figuren van vogels, alsof ze op de kruin van het hoofd zaten. Er kan worden aangenomen dat sommigen van hen echte gevederde vertegenwoordigers zouden kunnen zijn, bevestigd aan een metalen hoepel. Deze hoofdtooien hadden een onmiskenbare heilige betekenis en werden gebruikt bij cultusceremonies. AI Solovyov gelooft dat de hoofdtooien, rijkelijk versierd met ornithomorfe afbeeldingen, voornamelijk het voorrecht waren van sjamanen, maar hij geeft toe dat ze konden worden gedragen door de leiders die de gelegenheid hadden om in hun eentje spirituele en seculiere macht te belichamen [16].

Het is ook noodzakelijk om de onderscheidende kenmerken van de vroege Kulai-stijl in metaal-plastic op te merken, de specificiteit van de iconografische canons van het weergeven van de omringende wereld. NV Polysmak en EV Shumakova geven in hun werk aan dat het West-Siberische bronsgieten uit de vroege ijzertijd wordt gekenmerkt door de zogenaamde skeletstijl in de overdracht van antropomorfe, zoömorfische, ornithomorfe en andere afbeeldingen [15]. Het wordt gekenmerkt door een realistische weergave van de hoofden van dieren, de weergave van de contouren van hun figuren die de interne structuur tonen: ribben en een verticale lijn die eindigt in een ovaal, die mogelijk de interne organen vormt. De skeletstijl is bekend in de voorbeelden van veel Siberische, Oeral en Scandinavische geschriften met afbeeldingen van mensen, vogels en dieren. Realistisch haalbare tekeningen worden vaak chronologisch voorafgegaan door afbeeldingen met elementen van de interne structuur. Wetenschappers merken op dat deze stijl van afbeelding niet moet worden gezien als een degradatie van beeldende kunst, aangezien dergelijke afbeeldingen zijn gebaseerd op kennis van de aard van het object. De regelmaat van de overgang van de skeletachtige stijl naar het echte display is terug te vinden in het West-Siberische metaalplastic.

Voorbeelden van volumetrisch zeer artistiek gieten zijn voorbeelden van de Kulai bronzen sculptuur uit het Kholmogory-complex. Onder hen zijn een aantal driekoppige vakkundig uitgevoerde vogelachtige figuren afzonderlijk te onderscheiden. Al deze items zijn vermoedelijk gemaakt in de III-IV eeuw na Christus, dat wil zeggen aan het einde van de Kulay-cultuur. Ze onderscheiden zich door hoog reliëf, hoogwaardige detaillering en rijke ornamentiek.

Over pluimvee-dolles gesproken, het is noodzakelijk om aandacht te besteden aan hun exemplaren met een masker op de borst. Vondsten van dergelijke idolen zijn bekend in de regio Tomsk Ob en de regio Tyumen. Volgens wetenschappers is deze weergavestijl een uitvinding van de Kulai-plastische kunst. Zoals opgemerkt door AISolovyov, is het beeld van een vogel met een gezicht op zijn borst een populair onderwerp dat is gegaan van schematische platte afbeeldingen van het Sarov-stadium van de Kulay-cultuur tot volledige reliëfdetails, zorgvuldig uitgewerkte figuren uit de Middeleeuwen, geërfd door de bevolking van de West-Siberische taiga [16]. Er zijn veel decoderingen van dit symbool voorgesteld, een van de opties is een vogel die de ziel van een held wegneemt. Een voorbeeld van zo'n afbeelding is te zien in onderstaande figuur. (Fig. 5 - ornithomorf hangend idool met een gezicht op de borst en twee ornithomorfe beeldjes, eerste helft van het 1e millennium na Christus).

Ornithomorf beeld in de middeleeuwse cultuur van de Fins-Oegrische volkeren.

De Fins-Oegrische gemeenschap van culturen omvat meer dan twintig verschillende etnische groepen die zich praktisch over het hele grondgebied van Rusland bevinden. Ondanks de gemeenschappelijke wortels, hebben de cultuur van elk van hen, de mythen, metaal-plastic iconografie en andere fundamentele etnische kenmerken karakteristieke verschillen. In het kader van dit artikel zal de auteur zich alleen toelaten om enkele aspecten van het gevleugelde beeld in metaal-plastic werk van de Fins-Oegrische volkeren van Siberië en de Oeral te benadrukken, zonder verder te gaan dan het materiaal van de beschikbare elektronische Domongol-bron in de galerijen.

Een van de belangrijkste ornithomorfe afbeeldingen in de Fins-Oegrische cultuur is de afbeelding van een watervogel. Het specifieke type van deze vogel hangt af van de mythologie van een bepaalde etnische groep. Het kan een eend, een duiker, een duiker, enz. zijn (Fig. 6-8, ornithomorfe hangers van de 11e-13e eeuw na Christus).

Het belang van de watervogel is te danken aan het feit dat hij, volgens mythische legendes, samen met de goden heeft deelgenomen aan de schepping van de wereld. In dit opzicht is het noodzakelijk om het kosmologische beeld in de ogen van de Fins-Oegrische volkeren te verduidelijken. In hun begrip omvat de Kosmos drie sferen: de bovenste (hemelse), middelste (aardse) en lagere (ondergrondse) werelden. De bovenwereld is het leefgebied van de demiurg (hogere goden), de middenwereld is de wereld waar mensen leven en de benedenwereld is de verblijfplaats van de doden, boze geesten. Het was tijdens de schepping van de middenwereld (aarde), door de wil van goddelijke krachten, dat de eend de meest directe rol speelde. Volgens sommige mythen is de moderne aarde secundair ten opzichte van het primaire waterelement, zich in alle richtingen uitstrekkend zonder einde en rand. Het embryo van de aarde, in de vorm van deeltjes bodemslib, werd door de goddelijke vogels eruit gehaald en daarna diep in de afgrond gedoken. Uit deze kleine klomp kwam het aardse firmament, dat later de steun werd voor alle levende wezens. Elke dag groeide het meer en meer, zodat de oude man die op de heuvel woonde, gedwongen werd een raaf te sturen om te verkennen en de grenzen van het land te bepalen. De groeisnelheid van het gebied bleek zo hoog te zijn dat op de derde dag het land zijn huidige omvang kreeg. IA Ivanov merkt in zijn studie van deze mythe op dat paleogeografische gegevens ermee correleren [10]. Wetenschappers bevestigen het feit dat 25 miljoen jaar geleden de West-Siberische vlakte onder de zeespiegel vandaan kwam. In het begin was het vlak en vlak, maar geleidelijk begon het te worden ontleed door de rivieren die verschenen. Volgens andere mythen legde een watervogel eieren op de schoot van de moeder van de watergodin, en uit hen ontstond de wereld. Er zijn andere varianten van deze mythe.

Volgens het onderzoek van AV Varenov naar de graven van de Fins-Oegrische volkeren die het Russische noorden en de uitgestrekte gebieden van West-Siberië al in het Neolithicum bewoonden, vinden archeologen veel zogenaamde luidruchtige hangers die watervogels vertegenwoordigen van de gevederde soort [4]. Aanvankelijk ontstonden deze hangers als een onmisbaar onderdeel van de kleding van de sjamaan - parka, die de sjamaan hielp bij het communiceren met de geesten. Later worden ze meer wijdverbreid en worden ze een kledingstuk, voornamelijk voor vrouwen. De luidruchtige hangers droegen een soort heilig, magisch beschermend idee. Men geloofde dat het geluid dat ze maakten een bescherming was tegen schadelijke krachten van buitenaf. Voorbeelden van luidruchtige ornithomorfe hangers, samen met andere zoömorfe Finno-Ugo-decoraties, worden voldoende gedetailleerd beschreven en gesystematiseerd in het werk van LA Golubeva [6]. Monsters van dergelijke hangers uit de 11e-12e eeuw na Christus worden weergegeven in de figuren 9-11.

De verbinding van vogels met de spirituele wereld doordringt letterlijk de mythologie van de Fins-Oegrische volkeren. De identificatie van de ziel met het gevleugelde beeld kan worden getraceerd in bijna alle inheemse etnische groepen van Siberië en de Oeral. Uit de werken van VN Chernetsov over de studie van de ideeën van de Ob Oegriërs over de ziel, volgt dat de Khanty en Mansi aannamen dat een levend persoon vijf of vier zielen had, terwijl drie zielen een ornithomorf uiterlijk hadden [21]. De Narym Selkups geloofden dat er vier zielen zijn, en de belangrijkste (die het levensprincipe verpersoonlijkt) lijkt op een vogel met een menselijk gezicht. Ya. A. Yakovlev merkt in zijn onderzoek op dat het idee van de ziel en haar reïncarnatie (de eindeloze cyclus van wedergeboorte) leidde tot de creatie van een speciale materiële opslag voor haar en de vogel, die, ten eerste, door zijn enige soort was de personificatie van de ziel, en ten tweede was ze door haar kosmische aard in staat om de grenzen van de werelden (boven, midden en onder) te overschrijden, kwam hiervoor op de beste manier op [22].

Volgens de religieuze en mythologische opvattingen van de Fins-Oegrische volkeren, gebruikten goddelijke krachten het ornithomorfe beeld als een van de opties voor hun fysieke incarnaties in de menselijke wereld. Misschien is dit de reden voor het feit dat vogels onder verschillende volkeren van de Oeral en Siberië vaak fungeerden als totems van de 'voorouders en spirituele beschermheren' van clans of afzonderlijke clangroepen. De meest uiteenlopende soorten totems werden vereerd: adelaar, wouw, havik, korhoen, kraanvogel, zwaan, eend, raaf, uil.

Naast andere ornithomorfe afbeeldingen die worden gebruikt bij het middeleeuwse bronsgieten van Fins-Oegrische volkeren, wil ik de afbeelding van een uil benadrukken. De uil blijkt in de mythologie een dubbelzinnig personage te zijn. Aan de ene kant is het een nachtelijk roofdier en wordt daarom geassocieerd met de geesten van de lagere (dode) wereld, maar aan de andere kant kan het fungeren als een trouwe helper en is het vaak een clantotem. Sommige onderzoekers associëren het beeld van een uil met het sjamanisme van de taiga-volkeren. Opmerkelijk is zijn iconografische specificiteit van het beeld in metaal-plastic, waar hij ofwel geheel met gespreide vleugels is afgebeeld, ofwel alleen zijn hoofd in het volle gezicht (Fig. 12 - ornithomorfe hangende plaquette uit de XI-XII eeuw na Christus, Fig. 13 - ornithomorfe draad IX-XI eeuw A. D., Fig. 14 - ornithomorphic plaque X-XIII eeuw A. D.). Van alle vogelachtige diademen die op de gezichten of idolen te vinden zijn, is het beeld van de uil de belangrijkste.

Gezien de monsters van artistieke middeleeuwse Fins-Oegrische metaalproducten, moet worden opgemerkt dat het gevleugelde beeld te vinden is op het breedste scala aan producten van oude meesters. Naast de bovenstaande voorbeelden van afbeeldingen in de vorm van hangers, plaquettes en piercings, wordt het ook gevonden op fauteuils (in de regel in de vorm van vogels die tegenover elkaar staan, soms met een scène van de vogels die worden gekweld door de slachtoffer), handvaten van messen (in de vorm van een vogel die een slang pikt), op plaquettes van een riem een set (de kop van een uil vooraan), op complexe zoömorfische gespen (in de vorm van een tongontvanger), in de vorm van bracers, enz.

Over de vogelachtige stijl gesproken, het is onmogelijk om het thema van het Oeral-Siberische sjamanisme te negeren. In alle wereldmythes over de opkomst van de eerste sjamaan, met een verschil in interpretatie en enkele punten, zijn er niettemin twee integrale symbolen van de Wereldboom en een vogel, en de laatste fungeert daarin als de schepper of initiator. Vogels, met hun kosmische essentie en het vermogen om de grenzen van werelden te overschrijden, zijn integrale gidsen en helpers van de sjamaan. Bijna alle culten gebruiken ornithomorfe elementen in hun attributen en kleding. Vaak maken sjamanen hun eigen hoofdtooi in de vorm van een vogel of zijn kop, en metaal-plastic producten dienen in hun cultuspraktijk voor de opslagplaats van helpergeesten. Het is met grote waarschijnlijkheid mogelijk om aan te nemen dat in de figuren 15, 16 de sjamanen zijn afgebeeld.

Tot slot zou ik willen opmerken dat de auteur in dit artikel, met behulp van de voorbeelden van het materiaal dat beschikbaar is in de virtuele galerijen van de elektronische bron "Domongol", wilde laten zien hoe belangrijk de rol van het ornithomorfe beeld in oude metaalplastics is, een korte excursie voor de lezer maken van paleolithische botafbeeldingen naar afbeeldingen van vogels in metaal in het tijdperk van de middeleeuwen in Siberië en de Oeral.

Literatuur:1) Beltikova G. V. "Itkul Nederzettingen", Archeologisch Onderzoek in de Oeral en West-Siberië, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. "Ontwikkeling van het Itkul-centrum van metallurgie", Kwesties van archeologie van de Oeral, Yekaterinburg, 1993, Vol. 21; 3) Bolsjov S. V. Bolsjova N. A. "Vlucht van de vogel. Mythe en symbool in de traditie van culturen van de Mari Volga-regio ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "Eend, paard-hert - ritselende amuletten", Science and Life, 1999; 5) Viktorova V. D. “Schatten op de toppen van de bergen. Cultmonumenten van het bergbos Oeral. ", Yekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Zoomorphic decoraties van de Fins-Oegrische volkeren ", M.," Science ", 1979; 7) Gurina N. N. "Nederzettingen van het neolithicum en het vroege metaaltijdperk aan de noordkust van het Onegameer", MIA. 1951; 8) Gurina NN "Watervogels in de kunst van de neolithische bosstammen", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Siberisch sjamanisme", St. Petersburg, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Bone beelden van vogels van het einde van het stenen tijdperk van de Meshchera Lowland", Problemen van oude en middeleeuwse archeologie van de Oka Basin, Ryazan, 2003; 12) AV Korneev “Religies van de wereld. Sjamanisme ", Moskou, 2006; 13) Kosarev M. F. "Mens en dieren in het wild in het licht van Siberische etnografische en archeologische materialen", Sommige problemen van de Siberische archeologie, M., 1988; 14) "Mythology of Mansi", Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Essays over de semantiek van de Kulai-kunst", Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I. 'Wapens en pantsers. Siberische wapens: van het stenen tijdperk tot de middeleeuwen ", Infolio-Press, 2003; 17) Joiner A. D. "The Origin of Fine Arts", Moskou, 1985; 18) "Fins-Oegric and Balts in the Middle Ages", Series: Archeology of the USSR, Moskou, 1987; 19) "Kholmogorsky Treasure", Yekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Een toevallige vondst in de buurt van Korkino", Vijfde Bersovskie-lezingen, Yekaterinburg, 2006; 21) VN Chernetsov, "Ideas about the soul of the Ob Ugrians", Onderzoek en materiaal over primitieve religieuze overtuigingen, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. “Illustraties voor ongeschreven boeken. Sarov-cultusplaats ", Tomsk, 2001;